مثبت بنیاد پرستی سے منفی انتہاپسندی

مثبت فیصلے اسلامی بنیاد پرستی کے حوالے سے یاد کیا جانے والا دور خالصتاً مذہی عقائد معاشرت میں تجدید اور نشوونما کے لئے تھا جس کو ہم اسلامی بنیاد پرستی کی تعریف مسلمانوں کی ایک خالصیت پسند، احیا پسند اور اصلاحی تحریک کے طور پر کی گئی ہے جس کا مقصد اسلام کے بانی صحیفوں کی طرف لوٹنا ہے۔ اسلامی بنیاد پرستوں کا خیال ہے کہ مسلم اکثریتی ممالک کو ایک ایسی اسلامی ریاست کے بنیادی اصولوں کی طرف لوٹنا چاہیے جو اپنے سماجی- سیاسی- اقتصادی نظام کے لحاظ سے صحیح معنوں میں اسلام کے نظام کے جوہر کو ظاہر کرے۔ اسلامی بنیاد پرست اسلام کے بنیادی ماخذ (قرآن ، حدیث اور سنت) کی لغوی اور اصلی تشریح کے حامی ہیں ، کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔
جدید اسلامی بنیاد پرست تحریکوں کی ابتدا 19ویں صدی کے آخر میں ہوئی۔ عرب شاعر ادونیس کے مطابق، اسلامی دنیا نے انیسویں صدی کے آخر میں یورپی نظریات، اقدار اور افکار کی آمد کا تجربہ کیا۔ مسلم دنیا کے مفکرین نے جدیدیت پر تین بڑے طریقوں سے ردعمل ظاہر کیا۔ مرزا آقا خان کرمانی ، مصطفی کمال اتاترک وغیرہ جیسے سیکولرز اسلام کو مسلمانوں کی پسماندگی کا ذمہ دار سمجھتے تھے۔ آہستہ آہستہ مذہب کو چھوڑ کر مغربی نظریات کو اپنایا۔ دریں اثناء جدیدیت پسند مصر میں محمد عبدہ کی طرح جدیدیت کے ساتھ ہم آہنگی کے لیے اصلاحات کی وکالت کی۔ بنیادی اسلامی نظریات کی پاسداری پر زور دیتے ہوئے ایک تہائی کرنٹ؛ وسیع پیمانے پر اسلامی بنیاد پرستی کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا آغاز عرب دنیا میں راشد ردا اور جنوبی ایشیا میں ابوالاعلیٰ مودودی 1903-1979  نے کیا ، اس بات پر زور دیا کہ اسلام ہر وقت کے لیے متعلقہ ہے اور اسے بالادست ہونا چاہیے۔ انہوں نے پیغمبر محمدؐ اور ان کے ساتھیوں کے دور کو مثال بنایا اور اس کی "پاکیزگی" اور ابتدائی اسلامی طاقت کو بحال کرنے کی کوشش کی۔ ان کے نزدیک عالم اسلام کے معاشی، سیاسی اور عسکری مسائل شریعت کے اصولوں پر سختی سے عمل کرنے میں مسلمانوں کی غفلت کی وجہ سے ہیں۔
اسلامی بنیاد پرستی کی رفتار چار مراحل پر مشتمل تھی۔ پروٹو بنیاد پرستی کا پہلا مرحلہ 19ویں صدی کے آخر میں مغربی نوآبادیاتی حملے کے خلاف ردعمل کے نتیجے میں ابھرا۔ اس کے اہم نمائندے جنوبی ایشیا میں اہل حدیث تحریک کے علمائے کرام اور عرب سلفیوں کے مذہبی احیاء پسند اور مختلف استعمار مخالف رجحانات تھے۔ نوآبادیاتی مخالف مذہبی کارکنان دو دھڑوں پر مشتمل تھے: اصلاح پسند جو صحیفہ مذہبی گفتگو پر قائم تھے، اور جدیدیت پسند جنہوں نے مغربی نظریات اور اداروں کو اپنانے کی مہم چلائی۔ شامی مصری سلفی کی مذہبی کوششیں اسکالر راشد ردا (1865-1935 عیسوی) پروٹو بنیاد پرستی سے اسلامی بنیاد پرستی کے دوسرے مرحلے میں منتقلی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ردا ایک اسلامی ریاست کے بنیادی اصولوں کو اس کی جدید تکرار میں جامع طور پر واضح کرنے والا پہلا بڑا ماہر الہیات بن گیا ، اور ان عقائد کو بعد کے اسلامی بنیاد پرستوں نے آسانی سے اپنایاوہابی تحریک ، ایک عربی بنیاد پرست تحریک جو کہ 18ویں صدی میں شروع ہوئی تھی، 19ویں اور 20ویں صدی میں بھی پھیل گئی تھی۔ 
پہلی جنگ عظیم کے بعد ، راشد ردا 13ویں صدی کے حنبلی فقیہ ابن تیمیہ اور وہابی تحریک کے حنبلی پیروٹینیکل اور احیائی نظریات سے بہت زیادہ متاثر ہوں گے اور مغربی اثرات اور ماڈرنسٹ نظریات کے خلاف پرجوش طریقے سے مہم چلانے لگے۔راشد ردا کے نظریات، جنہیں سلفیہ تحریک کے روحانی باپ کے طور پر بڑے پیمانے پر جانا جاتا ہے ، اسلامی بنیاد پرست تحریکوں کے عروج کی نشاندہی کرتے ہیں۔ انہوں نے ابتدائی اسلامی جریدے المنار کے ذریعے بنیاد پرست اسباب کی وکالت کی جو تقریباً پینتیس سال تک کام کرتا رہا اور پہلی جنگ عظیم کے بعد اسلامی ریاست کے اپنے سیاسی نظریہ کو مقبول بنایا۔; سیکولرازم اور قوم پرستی کے بڑھتے ہوئے دھاروں کے خلاف ایک متبادل ماڈل کے طور پر۔  ردا کے نظریات سے متاثر ہو کر جنہوں نے خلافت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد ایک اسلامی ریاست کے قیام کے لیے مہم چلائی ، اخوان المسلمون اور جماعت اسلامی جیسی مقبول اسلامی تحریکوں نے جنگ کے دوران بنیاد پرستی کا جھنڈا اٹھایا۔ برادران نے سلفیہ کو شامل کیا۔ایک جامع سیاسی پروگرام میں پیغام، جب کہ جماعت نے مغربی اثرات اور ثقافت کے خلاف ہمہ جہت جنگ کا تصور کیا۔ ان تحریکوں کے پیش کردہ مذہب اور سیاست کے امتزاج نے عصری اسلامی بنیاد پرستی کو قائم کیا۔ 
اگلے مرحلے کا ظہور دوسری عالمی جنگ کے بعد نوآبادیاتی دور کے تناظر میں ہوا ، جس کے دوران اسلامی بنیاد پرستوں کو آمرانہ حکومتوں نے ستایا اور بنیاد پرست بن گئے۔ مصری اسلامی اسکالر سید قطب کے مقالوں میں بنیاد پرست نئی تعلیمات کی عکاسی کی گئی تھی ، جس میں جاہلیت کی واپسی (قبل از اسلام بربریت) جیسے تصورات کو واضح کیا گیا تھا۔ قطب سے متاثر ہو کر، متعدد موہرے گروہوں نے جنم لیا جو "مرتد" حکومتوں کے خلاف اپنی جدوجہد میں تشدد اور دہشت کا رخ اختیار کر گئے۔ ایران میں ، خمینی کے نظریے کا ایک بنیاد پرست شیعہ مجموعہ ولایت فقیہ (فقیہ کی سرپرستی) اور علی شریعتی کی قرآن کی جدید سماجی تشریحات 1979 کے ایرانی انقلاب کی نظریاتی بنیاد بنائی گئیں۔ 
دوسری جنگ عظیم کے بعد سرد جنگ کے دوران ، کچھ نیٹو حکومتوں، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ کی حکومتوں نے، مشرق وسطیٰ اور جنوبی ایشیا میں بنیاد پرست گروہوں کی حوصلہ افزائی اور انہیں تقویت دینے کے لیے خفیہ اور کھلم کھلا مہمات شروع کیں۔ ان گروہوں کو سوویت یونین کی ممکنہ توسیع کے خلاف ایک ہیج کے طور پر دیکھا جاتا تھا،اسلامی بنیاد پرستی کو امریکہ نے بڑی مہارت سے روس اور سوشلزم کمیونزم کے خلاف استعمال کیا جیسے یہ کوئی اسلام کے خلاف حیات نظام ہو حالانکہ یہ خالصتاً معاشی نظام کے متعلق حکومتی نظریاتی اساس کا نظام تھا مزید یہ کہ  قوم پرست تحریکوں کی نشوونما کو روکنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو ضروری نہیں کہ مغربی اقوام کے مفادات کے لیے سازگار ہو1970 کی دہائی تک، اسلام پسند حکومتوں کی حمایت میں اہم اتحادی بن چکے تھے، جیسا کہ مصر، جو امریکی مفادات کے لیے دوست تھیں۔ تاہم، 1970 کی دہائی کے آخر تک، کچھ بنیاد پرست گروہ عسکریت پسند بن گئے تھے جس کی وجہ سے خطرات اور موجودہ حکومتوں میں تبدیلیاں آئیں۔ ایران میں شاہ کا تختہ الٹنا اور آیت اللہ خمینی کا عروج اس تبدیلی کی اہم ترین علامتوں میں سے ایک تھا۔ اس کے بعد، الجزائر میں بنیاد پرست قوتوں نے خانہ جنگی کو جنم دیا، مصر میں قریب قریب خانہ جنگی کی، اور افغانستان میں سوویت قبضے کے خاتمے کا سبب بنی۔ 
عصری دور میں، اصطلاح "بنیاد پرستی" کا استعمال عام طور پر ان عسکریت پسند اسلام پسندوں کو ظاہر کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اگرچہ Itzchak Weismann جیسے مورخین کا کہنا ہے کہ انہیں اس کی بنیاد پرست شاخوں کے طور پر بیان کرنا زیادہ درست ہے۔ اسامہ بن لادن اور القاعدہ کا تعلق اسلامی بنیاد پرستی کے چوتھے مرحلے سے ہے، جسے سلفی-جہادیت کے نام سے جانا جاتا ہے ، ایک ایسی تحریک جو بین الاقوامی سطح پر " کفر " کے خلاف جنگ کو آگے بڑھانے کی کوشش کرتی ہے۔ اکیسویں صدی کے آغاز سے۔ 
(جاری ہے)